Mahatma Gandhi की 70 वीं की पुण्यतिथि: क्या अहिंसा के विचार आज की दुनिया में काम करते हैं?

Mahatma Gandhi की मृत्यु के 70 साल बाद, लोग अपनी हत्या (या इसके पीछे तर्कसंगत कारणों) को आधुनिक भारत के प्रतिस्पर्धात्मक विचारों के बीच गलती रेखा के रूप में पहचानने के लिए आए हैं।

Gandhi की हत्या अभी भी हिंदू-मुस्लिम संबंधों और "धर्मनिरपेक्षता बनाम हिंदुत्व" बहस पर ही नहीं, बल्कि 21 वीं सदी में हिंदू होने का क्या मतलब है, इसके बारे में भी एक असर है। हालांकि, इन सभी मुद्दों पर कड़वा विवाद एक अधिक महत्वपूर्ण और जरूरी प्रश्न को अस्पष्ट करते हैं। क्या अहिंसा एक व्यावहारिक और व्यावहारिक आदर्श या समाज का आधार हो सकती है?

अपने आखिरी सांस के लिए, गांधी के इस सवाल का जवाब एक अटूट "हां" था। लेकिन आज, अधिकांश युवा लोग अहिंसा में गांधी के आत्मविश्वास को एक अच्छे अर्थ वाले पाइप सपने के रूप में सबसे अच्छा मानते हैं, और सबसे बुरा में मन की भ्रामक अवस्था है।

हालांकि, अहिंसा के बारे में इस संदेह को बर्खास्त करने के लिए व्यर्थ है जैसा कि अज्ञानता या नैतिक फाइबर की कमी है। इसके बजाय, तीन चीजें करने की आवश्यकता है:

• हिंसा के मामले की जांच करना

• समीक्षा करें कि क्या "शांति सेनाओं" के Gandhi के विचार में कोई योग्यता है

• पूछें कि क्या आम लोगों को हिंसा के अपराधियों के प्रति दयालु हो सकता है - जो गांधीवादी अहिंसा का सार है।

mahatma gandhi after 70th anniversary

यह जांच स्वीकार करनी चाहिए कि गांधी ने अहिंसा के साथ अपने स्वयं के प्रयोग को एक शानदार असफलता माना। 1 946-47 में भारत के कुछ हिस्सों में सांप्रदायिक हिंसा के भयावह पैमाने पर गांधी ने कहा, यह सबूत है कि भारत के लोगों ने अहिंसा को दिल से नहीं लिया है। वे सबसे अच्छा अभ्यास कर रहे थे निष्क्रिय प्रतिरोध - जो गांधी को अस्वीकार कर दिया क्योंकि यह हिंसा को व्यावहारिक स्विच के लिए जगह छोड़ देता है।

हिंसा के मामले

संभ्रांत हिंसा के कारण Gandhi ji को अपने आखिरी दिन का सामना करना पड़ा, और आखिरकार उनकी हत्या का इस्तेमाल अहिंसा के आलोचकों द्वारा निर्णायक सबूत के तौर पर किया गया है कि हिंसा अधिक शक्तिशाली है। आखिरकार, क्या दुनिया भर के समाजों का इतिहास हिंसा के उदाहरणों से भरा है, जो सत्ता संरचनाओं को तोड़ने और सांप्रदायिक संघर्षों से निपटने के लिए सबसे पसंदीदा तरीका है? यह आंशिक रूप से बताता है कि शांति समूह इंटरनेशनल-अलर्ट के अनुसार, लगभग 1.5 अरब लोग, दुनिया की 20 प्रतिशत आबादी बड़े पैमाने पर संगठित हिंसा के खतरे के नीचे रहते हैं।

नहीं सभी हिंसा आक्रोश चल रहे जुनून का एक परिणाम है। इनमें से ज्यादातर में एक दार्शनिक मंजूरी है। उदाहरण के लिए, उपनिवेशवादियों के समर्थन में लिखते समय, फ्रांसीसी दार्शनिक जीन-पॉल सारत ने तर्क दिया कि हिंसा एक "सफाई बल" है जो सम्मान और सम्मान प्रदान करती है, जब उनके उत्पीड़कों के खिलाफ उत्पीड़ित वृद्धि होती है।

स्वतंत्रता(Indipendent) के बाद भारत में, कार्यकर्ताओं की एक विस्तृत श्रृंखला, जो सामाजिक और आर्थिक न्याय के लिए संघर्ष कर रही थी, अहिंसा को जोरदार रूप से खारिज कर दिया क्योंकि उन्होंने इसे उन लोगों की विधि के रूप में देखा जो स्वयं अच्छी तरह से रहीं हैं और यथास्थिति बनाए रखना चाहते हैं।

यही कारण है कि चीनी क्रांतिकारी नेता माओ त्सेदोंग एक विद्रोह आंदोलन के लिए प्रेरणास्थान है जो अभी भी भारत के लगभग 60 जिलों में चल रहा है। 1 9 67 में नक्सलबाड़ी किसान विद्रोह के समय से इन विद्रोहियों का नारा, माओ की प्रसिद्ध घोषणा है कि राजनीतिक शक्ति बंदूक की बैरल से बहती है।

यहां तक ​​कि विभिन्न रंगों के पहचान-आधारित संगठनों - यह ईसाई, हिंदू, मुस्लिम, सिख, श्रीलंकाई, तमिल और इतने पर - ने हिंसा को एक आवश्यक और वैध उपकरण माना है।

पिछले 15 वर्षों में, विश्व सामाजिक मंच में भी, राजनीतिक कार्रवाई समूहों और गैर सरकारी संगठनों के एक अंतरराष्ट्रीय नेटवर्क, अहिंसा को बुनियादी सिद्धांतों में से एक के रूप में शामिल करने के बारे में कटु असहमत रहा है, जिस पर सभी पार्टिसिपेटिंग समूह सहमत होते हैं। मंच में कई प्रतिभागियों का मानना ​​है कि अहिंसा को अपनाने के लिए दलित लोगों के लिए आत्म-पराजय है।

जो लोग हिंसा की वैधता प्रदान करना चाहते हैं वे केवल व्यावहारिक या रणनीतिक नहीं हैं उनका तर्क यह है कि क्रोध और हिंसा प्राकृतिक मानव प्रवृत्तियों हैं और उनमें से मनुष्यों का इलाज करने के लिए उन्हें अमानवीय बनाना होगा या उन्हें व्यर्थ करना होगा।

हालांकि, यह समान रूप से सच है कि जबकि हिंसा के मतदाताओं को पुराने के विनाश पर ध्यान देना होता है, अहिंसा के समर्थक कुछ नया बनाने के बारे में चिंतित हैं शायद शिक्षा के क्षेत्र में इस विषय पर सबसे शक्तिशाली आवाज अमेरिकी राजनीतिक थिओरिस्ट हन्ना अरेंडट की है।

अरेंडी की मुख्य तर्क यह है कि एक बंदूक की बैरल से जो प्रवाह आता है वह शक्ति नहीं है, लेकिन आज्ञाकारी है। अरेंडट ने लिखा है, "हिंसा और शक्तियां विपरीत हैं ... हिंसा तब होती है जहां शक्ति खतरे में होती है, लेकिन अपने स्वयं के तरीके के लिए छोड़ दिया जाता है इसके अंत में सत्ता का लोप हो जाता है ... हिंसा शक्ति को नष्ट कर सकती है, इसे बनाने का पूरी तरह से असमर्थ है"।

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